هنگامی که آلبرت اینشتین تنها ده سال داشت، معلم خصوصی‌اش، دانشجوی پزشکی به نام ماکس تالمی، اغلب برای صرف ناهار به جمع خانواده‌شان می‌پیوست. تالمی کتاب‌هایی در زمینه‌های علوم و ریاضیات عمومی برای مطالعه به او می‌داد، و دیری نپایید که متوجه شد اینشتین با دیگران متفاوت است، یک نابغه ذهنی. تالمی می‌گوید: "به زودی، پرواز نبوغ ریاضی او چنان اوجی گرفت که دیگر قادر به دنبال کردنش نبودم."

معلم خصوصی بیشتر به فلسفه می‌پرداخت، و زمانی که اینشتین سیزده ساله بود، این نوجوان تیزهوش به خوبی با شاهکار بدنام و پیچیده ایمانوئل کانت، "نقد عقل محض"، آشنایی پیدا کرد. تالمی مشاهده کرد که "برای انسان‌های عادی غیرقابل فهم است"، اما "برای او روشن به نظر می‌رسید."

اینشتین می‌گوید: "با خواندن کانت، به همه چیزهایی که به من آموخته بودند، شک کردم. دیگر به خدای شناخته شده کتاب مقدس اعتقاد نداشتم، بلکه به خدای مرموزی که در طبیعت بیان شده بود، باور داشتم."

مدت کوتاهی بعد، در اوایل دهه بیست سالگی، در حالی که اینشتین ایده‌هایی را کنار هم می‌گذاشت که فیزیک فضا، زمان و ماده را متحول می‌کرد - و به اصطلاح "سال معجزه" او در سال 1905 منجر شد - او به کاوش در این مفهوم دیگر از الهی ادامه داد. او تأملات فلسفی آرتور شوپنهاور را مطالعه کرد، که دریافت که ایده‌های رادیکال مذهبی متفکرانی مانند منجم جوردانو برونو و فیلسوف قرن هفدهم باروخ اسپینوزا - مبنی بر اینکه طبیعت و خدا به نوعی یکی هستند - مفاهیم مشابهی را در قدیمی‌ترین متون مقدس هندی منعکس می‌کنند.

نسخه او از لمس امر الهی، دریافت معادلات ریاضی از این تجربیات بصری بود.

در سن 51 سالگی، اینشتین آماده شد تا حداقل بخشی از احساسات معنوی خود را به زبان بیاورد. در مقاله‌ای در سال 1930 در مجله نیویورک تایمز با عنوان "دین و علم"، او تماس خود با امر الهی را توضیح داد: "من آن را حس مذهبی کیهانی می‌نامم."

اینشتین نوشت: "توضیح این موضوع برای کسانی که آن را تجربه نمی‌کنند، دشوار است، زیرا شامل یک ایده انسان‌انگاری از خدا نمی‌شود." فرد "نجابت و نظم شگفت‌انگیزی را که در طبیعت آشکار می‌شود احساس می‌کند و ... به دنبال تجربه کلیت هستی به عنوان یک وحدت پرمعنا است."

اینشتین ادامه داد: "چگونه می‌توان این تجربه مذهبی کیهانی را از فردی به فرد دیگر منتقل کرد، اگر نتواند به یک مفهوم مشخص از خدا یا به یک الهیات منجر شود؟ به نظر من مهم‌ترین وظیفه هنر و علم، برانگیختن و زنده نگه داشتن این احساس در کسانی است که پذیرای آن هستند."

اینشتین قطعاً چنین بود. او با تجسم کیهان، تحت تأثیر "زیبایی جاودان، ژرف و غیرقابل درک" قرار می‌گرفت، همانطور که در سال 1939 نوشت: "زندگی و مرگ در هم می‌آمیزند، و نه تکامل و نه سرنوشتی وجود دارد؛ فقط هستی وجود دارد."

این، به نظر کیران فاکس، عصب‌شناس، به طرز وحشتناکی شبیه یک دیدگاه مذهبی شرقی بود. بنابراین او باید بیشتر می‌دانست. آیا اینشتین سنت‌های بودایی و هندو را نیز مطالعه کرده بود؟ این سوال در نهایت منجر به کتاب جدید فاکس، "من بخشی از بیکرانگی هستم: سفر معنوی آلبرت اینشتین" شد.

من در یک بعد از ظهر اخیر در آپارتمان بلند مرتبه او با فاکس صحبت کردم - طبقه 26 منظره‌ای پانوراما از سان فرانسیسکو را ارائه می‌داد، جایی که او به عنوان پزشک-دانشمند در دانشگاه کالیفرنیا، سان فرانسیسکو کار می‌کند. دو قفسه کتاب از کف تا سقف در ورودی از من استقبال کردند. قفسه بالایی با جلدهای ضخیم سفید رنگی که حاوی تمام مقالات جمع‌آوری شده اینشتین بود، پوشیده شده بود، و در زیر آن‌ها کتاب‌هایی در مورد زندگی اینشتین، سفرهای او، ایده‌های او و روابط او قرار داشت. فاکس یک محقق دقیق است، و این مشهود است.

در مکالمه خود، در مورد اینکه چه چیزی به اینشتین طعم اولیه شگفتی را چشاند، اینکه آیا کشف نظریه گرانش او یک تجربه معنوی واقعی بود یا خیر، و شایعه‌ای مبنی بر اینکه اینشتین زمانی اسید مصرف کرده بود، بحث کردیم.

احساس یگانگی: کیران فاکس نوشتن "من بخشی از بیکرانگی هستم" را در طول قرنطینه همه‌گیری کووید-19 آغاز کرد. او می‌گوید غوطه‌ور شدن در ایده‌های وحدت وجودی اینشتین "به من یادآوری کرد که یگانگی - احساس اینکه همه ما به هم مرتبط هستیم - فقط یک ایده خوب نبود. صادقانه بگویم، من را سرپا نگه داشت." عکس از فاگون تاکرار.

اولین تجربه اینشتین از حیرت و شگفتی شدید چه بود؟

پدر اینشتین یک قطب‌نما به او داد و نشانش داد که چگونه سوزن، صرف نظر از اینکه قطب‌نما را چگونه حرکت دهد، همیشه به شمال اشاره می‌کند. اینشتین در آن زمان حدود 4 یا 5 سال داشت و از اینکه یک نیروی نامرئی به نحوی سوزن قطب‌نما را کنترل می‌کرد، متحیر شده بود. عمویش سعی کرد توضیح دهد که یک میدان مغناطیسی وجود دارد که زمین آن را ایجاد می‌کند. اینشتین از او پرسید که از کجا می‌آید، و عمویش به او گفت که فقط آنجا وجود دارد، هیچ‌کس الکترومغناطیس را درک نمی‌کند، اما اگر چیزی را درک نمی‌کنی، به جستجو ادامه بده. آن را "x" بنام و به دنبال "x" بگرد.

این نشان می‌دهد که او چقدر تیزهوش بود. این بچه کوچک یک قطب‌نما را می‌بیند و متوجه می‌شود که یک راز بزرگ در اینجا وجود دارد. این یک ریزجهان از کل جهان‌بینی او و همه چیزهایی است که بعداً آمد، تلاش‌های او برای درک اینکه ما در این چیز بزرگتر جاسازی شده‌ایم، اینکه ما بخشی از بیکرانگی هستیم.

آیا فکر می‌کنید که تدوین نظریه نسبیت عام برای اینشتین یک تجربه معنوی بود؟

او قطعاً آن را اینگونه توصیف می‌کند. او ریاضیدان قابلی بود، اما فیزیک خود را از طریق آزمایش‌های فکری یا سفرهای بصری حل می‌کرد. برای نسبیت خاص، او می‌گوید: "خودم را در فضا تصور می‌کنم، در کیهان هستم، به نور می‌پیوندم، و با سرعت نور سفر می‌کنم، و سپس می‌توانم جهان را از منظر نور ببینم. و متوجه می‌شوم که چیزی به نام زمان مطلق وجود ندارد، زیرا من با دیدگاه نور ادغام شده‌ام."

اگر این فقط کسی باشد که در مورد آن صحبت می‌کند، واقعاً جالب به نظر می‌رسد - اما معلوم شد که او درست می‌گفت. ریاضیات با آن مطابقت دارد. نسخه او از لمس امر الهی یا ملاقات با خدایان، دریافت معادلات ریاضی است که از این تجربیات بصری برمی‌گردد، و توانایی اعمال واقعی آن به واقعیت.

پس از اینکه نشان داده شد نظریه نسبیت عام او یک ناهنجاری کوچک در مدار عطارد را توضیح می‌دهد، او به دوستی نوشت و گفت که روزها از فرط شعف از خود بی‌خود شده بود. او در آنچه که به عنوان یک حقیقت الهی که بر او آشکار شده بود، غرق شده بود.

آنچه برای من بسیار جالب است این است که بسیاری از افراد در دنیای معنوی در مورد همین چیزها صحبت می‌کنند، اما شما واقعاً نمی‌توانید آن را به چیزی مفید یا قابل استفاده برای دیگران تبدیل کنید. و با این حال، وقتی همین نوع کار را از طریق علم و از طریق ریاضیات انجام می‌دهید، چیزی را از آن تجربه بصری برمی‌گردانید که می‌توانید به دیگران نشان دهید، و آن‌ها می‌توانند چیزهای واقعاً قدرتمند و ترسناکی مانند سلاح‌های هسته‌ای از آن خلق کنند. تقریباً همان چیزی است که افراد مذهبی همیشه آرزویش را داشته‌اند - اینکه شما از یک تجربه بصری برمی‌گردید و اکنون قدرت‌های خدایی دارید. این در علم واقعاً کار می‌کند، و مسئولیت بزرگی است.

شما یک عصب‌شناس و روانپزشک هستید. چگونه به افکار اینشتین در مورد دین علاقه‌مند شدید؟

من روی کتاب دیگری کار می‌کردم، در مورد عصب‌شناسی مدیتیشن و اینکه چگونه مغزهای ما تکامل یافته‌اند تا قادر به داشتن تجربیات معنوی، متعالی و عرفانی باشند. من به دنبال نمونه‌هایی از شخصیت‌هایی بودم که به علم کمک کرده بودند و دیدگاه عقلانی خود را نسبت به واقعیت حفظ کرده بودند، اما این نوع احساسات مذهبی را نیز داشتند. به نوشته‌های اینشتین در مورد دین برخوردم، و نقل قولی از او که واقعاً توجه من را جلب کرد، این بود: "انسان بخشی از کل است، که توسط ما 'جهان' نامیده می‌شود، بخشی محدود در زمان و فضا. او خود، افکار و احساساتش را به عنوان چیزی جدا از بقیه تجربه می‌کند - نوعی توهم نوری از آگاهی او. تلاش برای رهایی از این توهم، تنها مسئله دین واقعی است."

چرا این خط از اینشتین شما را جذب کرد؟

من تمام زندگی بزرگسالی‌ام درگیر فلسفه شرقی و مدیتیشن بوده‌ام، و این واقعاً مرا تحت تأثیر قرار داد - مثل اینکه، اینشتین حتماً این مطالب را خوانده است! او حتماً چیزی در مورد بودیسم یا اوپانیشادها از فلسفه هندو باستان می‌دانست. همانطور که معلوم شد، او چیزهای زیادی می‌دانست، بسیار بیشتر از آنچه مردم تصور می‌کنند.

اینشتین در آنچه که به عنوان یک حقیقت الهی می‌دید، غرق شده بود.

شما در "من بخشی از بیکرانگی هستم" به ما می‌گویید که کارل یونگ اینشتین را "ایده‌آلیستی احساساتی با روشنگری سطحی" نامید. و در یک مقطع، رابرت اوپنهایمر گفت که اینشتین "کاملاً دیوانه" بود.

اینشتین ایده‌آل‌هایی را پذیرفت که در ابتدا می‌توانند ساده‌لوحانه به نظر برسند - صلح جهانی، خلع سلاح هسته‌ای. او فکر می‌کرد که همه ما باید تشخیص دهیم که "یکی" هستیم و از تعصبات قدیمی خود خلاص شویم.

آن دو متفکر دیگر به طور خاص بسیار بدبین‌تر بودند. از جهاتی می‌توان گفت که آنها به دلیل داشتن این دیدگاه بدبینانه نسبت به بشریت عاقل‌تر هستند. اما این ایده که اینشتین ساده‌لوح بود، واقعاً درست نیست. او ایده‌آل‌گرا بود، اما بسیار آگاهانه. انگار نه اینکه او متوجه نبود که انسان‌ها می‌توانند وحشتناک باشند. او دختری را از دست داد. اعضای خانواده‌اش توسط نازی‌ها کشته شدند. او از آلمان رانده شد. او حتی با وجود اینکه مشهورترین دانشمند جهان بود، پناهنده شد، و تقریباً همه چیز را از دست داد، مجبور شد کل قاره اروپا را پشت سر بگذارد. اما مانند دن کیشوت، او بدون توجه به اینها به دنبال این ایده‌آل‌های والا می‌رود، آگاهانه این مسیر دشوار را دنبال می‌کند و انسان‌ها را به زندگی در بالاترین استاندارد ممکن فرا می‌خواند.

وقتی بیشتر ما به اینشتین فکر می‌کنیم، به E=MC2 و نسبیت زمان فکر می‌کنیم. ما به تعامل او با ایده‌های مذهبی فکر نمی‌کنیم.

من حذف علاقه او به ایده‌های شرقی را گیج‌کننده یافتم، زیرا اگر به آنچه او نوشت نگاه کنید، مطالب بسیار زیادی وجود دارد - ده‌ها نقل قول که مستقیماً به این موارد اشاره می‌کنند. به نظر می‌رسید که یک انگیزه ناخودآگاه برای طبقه‌بندی او وجود دارد. در بیشتر موارد هیچ نیت بدی وجود ندارد. بسیاری از افرادی که در مورد دیدگاه‌های مذهبی او اظهار نظر کردند، دوستان نزدیک یا زندگی‌نامه‌نویسان او بودند. بسیاری از آنها به وضوح او را تحسین می‌کردند. اما دیدن اینکه چگونه مردم به معنای واقعی کلمه از این یا آن قسمت از یک نقل قول صرف نظر می‌کنند یا کلمات کلیدی را حذف می‌کنند، باورنکردنی است.

یک مثال از آن چیست؟

مکالمه‌ای بین او و شاعر عارف رابیندرانات تاگور وجود دارد، جایی که آنها در مورد برهمن و آتمن صحبت می‌کنند، و این قسمت از یکی از زندگی‌نامه‌ها حذف شده است. نویسنده فقط یک علامت بیضی اضافه می‌کند. مثل اینکه، چگونه می‌توانید از آن صرف نظر کنید؟ به نظر من، این مهم‌ترین بخش است. افرادی که فکر می‌کنند اینشتین یک خداپرست است - که او به معجزات یا بهشت و جهنم اعتقادی ندارد، اما معتقد بود که خدای خالقی وجود دارد که جهان را ساخته و قوانین فیزیکی آن را وضع کرده است - این نیز یک سوءتفاهم بزرگ است. موضوع، خدای جداگانه‌ای نیست که چیزها را ساخته و خارج از جهان ایستاده است. این بسیار یک ایده درون‌ماندگار از امر الهی است، اینکه جهان خود را ساخته است، و قوانین فیزیکی شکل خودبیانگری آن هستند.

چرا می‌گویید که اینشتین با پرستش شگفتی، می‌دانست که با آتش قدرتمندی بازی می‌کند؟

روانشناسان تکاملی سعی کرده‌اند بفهمند چرا احساس حیرت و شگفتی داریم. حدس و گمان است، اما آنچه آنها فکر می‌کنند این است که از سلسله مراتب سلطه اجتماعی ناشی می‌شود. حیرت چیزی است که شما نسبت به یک میمون یا گوریل که در سلسله مراتب بالاتر از شما قرار دارد، احساس می‌کنید. شما احساس می‌کنید که آنها خاص و متفاوت هستند. آنها یک چیز عظیم و جادویی هستند که نمی‌توانید با آن مخالفت کنید یا آن را درک کنید.

اگر این درست باشد، احساسی است که به راحتی مورد سوء استفاده قرار می‌گیرد. اینشتین بسیار نگران این موضوع بود، و اگر به چیزهای اشتباه اعمال شود، فاجعه کامل به بار می‌آورد. هیتلر و نازی‌ها را در نظر بگیرید. هیتلر به وضوح توسط افراد بسیار زیادی مورد تحسین قرار می‌گرفت، و در آن زمان توسط بسیاری از مردم آلمان، به معنای واقعی کلمه، یک ابرمرد نیچه‌ای تلقی می‌شد. این احساسات حیرت و احترام، به خودی خود، هیچ قضاوت ارزشی یا هیچ جزء فکری واقعی را در بر ندارند. به همین دلیل اینشتین فکر می‌کرد که شگفتی باید با کنجکاوی و تفکر انتقادی همراه شود، تا شما فقط با حیرت خود از خدا یا دیکتاتور خود غرق نشوید.

درست است که اینشتین یک صلح‌طلب بود، اما این صلح‌طلبی را در مورد نازی‌ها اعمال نکرد. آیا این موضوع با اعتقاد او به اینکه بخشی از بی‌نهایت است، مرتبط بود؟

از نظر اینشتین، هنگامی که شما تجربه یگانگی را دارید، پوچی دیدگاه عادی انسان را می‌بینید. زیرا اگر واقعاً همه چیز "یکی" باشد که به روش‌های مختلف در حال توسعه، تغییر و تجلی است، پس خرد کردن یا جنگیدن با آن بخش‌های دیگر "خودتان" منطقی نیست. از نظر اینشتین، خشونت بی‌دلیل تقریباً خلاف ماهیت جهان است. البته حیوانات یکدیگر را می‌خورند و یک چرخه طبیعی زندگی وجود دارد. اما آنچه نازی‌ها انجام می‌دادند، کشتار بی‌رویه به خاطر قدرت، یا به نام نفرت و نژادپرستی، از نظر اینشتین، انحرافی از طبیعت بود. انحراف به این میزان از نظم طبیعی کیهان، در یک کلمه، شرارت بود.

از نظر اینشتین، قوانین فیزیکی شکل خودبیانگری خود جهان هستند.

چگونه اینشتین فکر می‌کرد که جذابیت یک زندگی اخلاقی می‌تواند برای فرد عادی قانع‌کننده باشد؟

آنچه برای او خلاصه می‌شد، الگو بودن و تلاش برای تجسم آن اصول بی‌نهایت در زندگی خود بود. البته، ما حق داریم بپرسیم که آیا این کسی است که می‌خواهیم از او تقلید کنیم، زیرا اکنون چیزهای کاملاً شناخته شده‌ای در مورد کاستی‌های اینشتین وجود دارد - خیانت‌های او، تقلب در هر دو همسرش، به عنوان مثال. به طور کلی تصور می‌شود که او پدر بدی برای هر دو فرزندش بود. از نامه‌های او می‌توان فهمید که او از آن شکست‌های شخصی آگاه بود. و فکر می‌کنم تا حدی به همین دلیل بود که خودش را تبلیغ نمی‌کرد و به مردم نمی‌گفت، هی، شما باید از من پیروی کنید. او نمی‌خواست دینی را شروع کند که در آن پیامبر مرکز آن باشد. اما وقتی افرادی مانند گاندی را دید، گفت، نگاه کنید، افرادی هستند که اینگونه زندگی می‌کنند، شاید نه به طور کامل، اما کم و بیش مطابق با این دیدگاه از هستی. و ببینید چه چیزی می‌توانند به دست آورند، و به خوبی که در جهان منتشر می‌کنند، نگاه کنید.

دیدگاه اینشتین در مورد پارادوکس ظاهری اراده آزاد چه بود؟

او با این ایده شروع کرد که ما خودکار به دنیا می‌آییم، بخشی از دنیای طبیعی، اساساً حیوانات در قلب. اما بعداً در زندگی، با پیروی از اسپینوزا، استدلال کرد که می‌توانیم از عقل و قضاوت بهتر خود برای اعمال کنترل بر زندگی خود استفاده کنیم، به جای اینکه کورکورانه یا غریزی به چیزها واکنش نشان دهیم. تبدیل شدن به یک فرد آگاه و آزاد تقریباً فرآیندی برای یادگیری آن راه است، به تدریج کسب عاملیت و خودمختاری. از طریق تلاش آگاهانه، می‌توانید به موجودی آزادتر تبدیل شوید که اراده آزاد را توسعه می‌دهد، یا تقریباً با تلاش بیشتر و با خویشتن‌داری بیشتر، آزادی را رشد می‌دهد. این یک ایده نظم برابر با آزادی است، جایی که هر چه بیشتر خود را منضبط کنید، برای زندگی مطابق با ایده‌آل‌های خود، صرف نظر از آنچه در جهان اتفاق می‌افتد، آزادتر هستید.

چرا می‌گویید اگر اینشتین در نامه ملحد بود، قطعاً در روح ملحد نبود؟

از نظر اینشتین، الحاد فقط عدم اعتقاد صرف است، و تا حدودی همین احساس را نسبت به خدایان ادیان معاصر ما داشت. اما هیچ آموزه مثبت یا تأییدکننده‌ای برای الحاد وجود ندارد. و اینشتین این ایمان فیثاغورثی را داشت که یک هماهنگی اساسی در کیهان وجود دارد، و ما می‌توانیم آن را درک کنیم زیرا با آن متحد هستیم. بنابراین برای اینشتین، فقط گفتن اینکه خدایی وجود ندارد برای او کافی نیست. شما باید فراتر بروید و درک کنید که جهان واقعاً مرموز است، و وقتی به آن نگاه می‌کنید، ذهن شما باید منفجر شود. کافی نیست که بگوییم: فقط ماده است، فقط اتم‌ها، و اینکه چرا از این قوانین پیروی می‌کند مهم نیست. مهم است! چرا اینگونه کار می‌کند؟ چرا به گونه‌ای ساختار یافته است که این همه پیچیدگی و زندگی و آگاهی را امکان‌پذیر می‌کند؟

چگونه اینشتین به پوچ‌گرایی پسرش ادوارد پاسخ داد؟

ادوارد فکر می‌کرد که ما گونه‌ای کوچک در این ذره غبار کوچک در وسط ناکجاآباد هستیم، و بنابراین همه چیز بی‌معنی است. اینشتین در نامه‌هایش به او به شدت مخالفت کرد و گفت که این یک دیدگاه ثابت است، حقایق درست هستند، اما اگر شما به طور کامل در کیهان شرکت کنید، اگر با آن هم‌آفرینی کنید، اگر سعی کنید قوانین آن را درک کنید، و با افرادی که همین کار را می‌کنند، تلاش برای شرکت در نمایش بزرگ، معاشرت کنید، این چیزی است که ارزش زندگی کردن را دارد. از دیدگاه اینشتین، این یک وظیفه نیز هست. این یک تعهد اخلاقی است که در نمایش غول‌پیکر شرکت کنید، حتی اگر ما فقط یک قطعه کوچک باشیم و نیروهای زیادی فراتر از کنترل ما وجود داشته باشد.

اینشتین یک نقل قول عالی در این مورد داشت:

"اگر کسی بخواهد به جامعه و فراتر از آن، به آنچه زنده است، ارزش بگذارد، و از این واقعیت که آگاهی وجود دارد، خوشحال شود، غیرممکن است که بالاترین مرحله آگاهی را به عنوان بالاترین ایده آل تصدیق نکند."

چگونه دین‌داری علمی اینشتین رویکرد شما به علم و کارتان به عنوان یک پزشک را شکل داده است؟

پل زدن به این شکاف، کار بزرگی است. وقتی اسپینوزا و اینشتین را می‌خوانید، همه چیز خیلی خوب به نظر می‌رسد. و بعد به بیمارستان می‌روید و تقریباً چیزی جز مرگ و رنج نمی‌بینید. من فکر می‌کنم این یک نظم روزانه یا یک تلاش روزانه است که به خودم یادآوری کنم اینجا چه کار می‌کنم. آیا می‌توانیم این را بهتر کنیم؟ آیا می‌توانیم رنج را کاهش دهیم؟ آیا می‌توانیم درک را افزایش دهیم؟

سفر علمی شما اکنون به کجا می‌رود؟

در حال حاضر با گروهی کار می‌کنم که در مورد مواد روانگردان تحقیق می‌کند. آنچه بیشتر مرا علاقه‌مند می‌کند این است که مواد روانگردان، طبق همه گزارش‌ها، دسترسی کاملاً مستقیمی به همان احساسات یگانگی و تعالی، یا برخوردهای شخصی با امر الهی ارائه می‌دهند. من فکر نمی‌کنم فقط خواندن در مورد آن کافی باشد، و من فکر نمی‌کنم دریافت لیستی از قوانین - اینشتین این را گفت، یا گاندی آن را گفت - مؤثر باشد، یا چیزی باشد که مردم می‌خواهند. دسترسی به آن تجربه برای خودتان بسیار قدرتمندتر است. این به شما یک حس شخصی از همه چیزهایی که از یک دیدگاه عمدتاً فکری و عقلانی در مورد آن صحبت کرده‌ایم، می‌دهد.

فکر می‌کنید اینشتین در مورد مواد روانگردان چه فکری می‌کرد؟

یکی از دوستان قدیمی من که در همان گروه تحقیقاتی کار می‌کند، یک بار گفت: "فکر می‌کنم اینشتین اسید را امتحان کرده است!" من گفتم، "چه، این نمی‌تواند باشد. بیا، من باید تا الان در مورد آن شنیده باشم." بنابراین اینشتین اسید را امتحان نکرد، اما سالی که او در آن درگذشت، در سال 1955، تقریباً زمانی بود که آلدوس هاکسلی و هامفری آزماند - ابداع کننده اصطلاح "روانگردان" - در حال رد و بدل کردن نامه بودند. آنها این برنامه دیوانه‌وار را داشتند که اسید را به همه متفکران بزرگ جهان معرفی کنند. آنها گفتند، ما باید آن را به کارل یونگ بدهیم، باید آن را به اینشتین بدهیم. آنها می‌خواستند به قول تیموتی لیری او را "روشن" کنند. اما اینشتین درست زمانی که آن نامه نوشته شد، فوت کرده بود.

اگر اینشتین هنوز زنده بود، فکر می‌کنید پیشنهاد مصرف اسید را می‌پذیرفت؟

فروید یک بار پیشنهاد تجزیه و تحلیل روانی او را داد، و اینشتین به او گفت که علاقه‌ای ندارد. اینشتین در مورد مدیتیشن می‌دانست. او با راهبان بودایی ملاقات کرد. او مدت طولانی در آسیا بود. او قبل از اینکه به اصطلاح مد روز شود، مدت‌ها قبل از اینکه اکثر غربی‌ها با آن آشنا شوند، در معرض این مطالب قرار گرفت، و با این حال شخصاً با آن درگیر نشد. بنابراین مطمئن نیستم که او این پیشنهاد را می‌پذیرفت، حتی اگر آلدوس هاکسلی به در خانه‌اش می‌آمد.